“比兴”

的艺术手法。如《诗经?小雅?采薇》中

“昔我往矣，杨柳依依；今我来思，雨雪霏霏”，以杨柳、雨雪等自然意象寄托征人复杂的情感体验。在《当归噈要归嚟》中，“当归”

同样成为诗人表达情感与思想的载体，通过对其语义的重新诠释，构建起独特的诗意空间。

随着诗歌的推进，“当归”

的意象内涵不断丰富与深化。“蓝海度嘅当归”“华夏心海嘅当归”

等表述，将

“当归”

与海洋、民族等宏大意象相联结，使其从个体层面的心灵慰藉上升为民族层面的文化认同。这种意象裂变的过程，与艾略特在《荒原》中对意象的运用有异曲同工之妙。艾略特通过碎片化的意象组合，构建起现代文明的精神荒原图景；而树科则通过

“当归”

意象的嬗变，勾勒出民族文化认同的精神图谱。

三、情感图谱：个体记忆与民族认同的交织

《当归噈要归嚟》在情感表达上呈现出个体记忆与民族认同交织的复杂图景。诗歌中

“唔冇俾仔孙仲做当归”

的呼吁，既包含着诗人对个体命运的深切关怀，又折射出对民族未来的责任担当。这种情感的双重性，使诗歌超越了个人化的情感倾诉，上升为具有普遍意义的民族情感表达。

诗人通过

“补补，我哋彼此嘟要补补”

的重复咏叹，构建起一种集体性的情感共鸣。这种重复手法的运用，类似于《诗经》中

“重章叠唱”

的艺术形式，通过情感的层层递进与强化，增强诗歌的感染力与表现力。在《当归噈要归嚟》中，“补补”

一词的反复出现，不仅形成了独特的韵律节奏，更传递出诗人对个体与民族精神修复的殷切期望。

诗歌中

“华夏心海嘅当归”

的表述，将个体情感与民族精神紧密联结，使

“当归”

成为民族文化认同的象征符号。这种文化认同的构建，与安德森在《想象的共同体》中提出的

“民族是一种想象的政治共同体”

理论相契合。诗人通过诗歌创作，将分散的个体情感凝聚为集体的文化记忆，构建起超越地域与时空的民族精神共同体。

四、诗学启示：方言写作与文化传承的当代意义

《当归噈要归嚟》的创作实践，为当代诗歌的发展提供了新的可能性与启示。在全球化与现代化的冲击下，方言作为地域文化的重要载体，面临着逐渐式微的困境。树科的粤语诗歌创作，通过将方言引入诗歌文本，不仅丰富了诗歌的语言形式，更承担起传承地域文化的重要使命。

这种方言写作的诗学实践，与本雅明在《机械复制时代的艺术作品》中提出的

“灵韵”

理论形成对话。在机械复制时代，艺术作品的

“灵韵”

逐渐消逝，而方言诗歌通过对地域文化的独特呈现，重新赋予诗歌以不可复制的文化

“灵韵”。《当归噈要归嚟》中粤语方言的运用，使诗歌具有鲜明的地域特色与文化个性，这种独特性正是诗歌

“灵韵”

的重要来源。

从文化传承的角度来看，方言诗歌的创作有助于构建多元共生的文化生态。在单一化、同质化的文化发展趋势下，方言诗歌以其独特的地域文化特质，为文化多样性的保持与发展提供了重要支撑。树科的粤语诗歌创作，不仅展现了岭南文化的独特魅力，更为其他地域文化的传承与发展提供了有益的借鉴。

《当归噈要归嚟》以其独特的语言实验、丰富的意象裂变、深刻的情感表达与重要的文化意义，在当代诗歌创作中独树一帜。树科通过粤语方言的创造性运用，将个体记忆、地域文化与民族认同有机融合，构建起具有独特诗学价值的艺术世界。这首诗歌不仅为当代诗歌的发展提供了新的思路与方法，更为地域文化的传承与民族精神的构建作出了积极贡献。在未来的诗歌创作中，如何进一步挖掘方言与地域文化的潜力，如何在全球化语境下实现文化的多元共生与创新发展，将是诗人与学者共同面临的重要课题。